170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

794.“水在地上大大加强”表示虚假的说服以这种方式增长。这从刚才关于水的阐述和说明清楚可知，即：“洪水的水”或泛滥表示虚假。此处由于虚假，或虚假的说服增加得更多了，所以经上说“水大大加强”，在原文，这是最高程度的。虚假是指虚假的假设和虚假的说服，它们在大洪水之前的人们当中大大增加，这一点从前面关于他们的阐述(560, 562, 581, 660-661, 705:3, 736节)明显看出来。当人们将真理浸没于恶欲，或说将真理与恶欲混在一起，也就是使这些真理来支持对自己和世界的爱时，说服就会大大增加。事实上，在这种情况下，他们败坏这些真理，以上千种方式迫使它们同意。因为凡为自己吸收或构筑虚假的假设之人，谁不是通过他所获知的大量事实，甚至从圣言来证实它？有哪个异端不是以同样的方式紧紧抓住确认它的观念？又有哪个异端不强迫不一致的事物，以种种不同方式解释并扭曲它们，好叫它们不再反对？
例如，有人接受这样的假设：唯信使人得救，无需仁之良善。他能不从圣言罗织出一套完整的教义体系，却丝毫不关心，或不注意，甚至看不见主所说的这些话：凭果子就可以认出树来，凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里(马太福音7:16-20, 12:33)？还有什么比顺从肉体生活，同时仅凭知道真理，不必行出任何善事就能得救更吸引人的呢？人所培育的一切恶欲都构成其意愿的生命，一切虚假的假设或虚假的说服都构成其理解力的生命。当真理或信之教义被浸没于恶欲时，其意愿的生命和理解力的生命就构成一体。可以说，每个人都以这种方式为自己形成一个灵魂；并且死后，他的生命就具有这种性质。因此，对一个人来说，没有什么比知道何为真理更重要的了。当他知道何为真理，并知道得如此清楚，以致它无法被败坏时，真理就不会被如此浸没于恶欲，造成致命后果了。一个人最应该放在心里的，不是他的永生吗？他若活在肉身时摧毁了自己的灵魂，岂不是永远毁灭了它？

1917.“愿耶和华在你我之间判断”表示主的愤慨。这从刚才的阐述清楚可知，因而是显而易见的，无需解释。除了那些经历过试探的争战之人外，没有人能充分理解这些事。试探会带来荒废和荒凉的状态，以及绝望和随之而来的悲伤、愤慨的状态，更不用说其它内在痛苦情绪了。这些事会照着恶魔和灵人在一个人里面所激起，并且他与之争战的邪恶和虚假而以不同的方式、在不同的时候临到他。魔鬼灵只喜欢在人里面找到某种虚假；事实上，他们通常把自己的虚假植入他，同时回过头来指责他拥有虚假。这就是为何主的愤慨如此之大，因为祂的第一理性里面没有任何虚假，只有本身并非真理的真理表象，如前所述(1661, 1911e节)。